L’istruzione etica ai tempi del capitalismo

Il nostro mondo socioculturale è impantanato in una crisi sistemica, globale e planetaria. Questa crisi è, allo stesso tempo, economica, sociale, umanitaria, ecologica, politica ed educativa. Il comune denominatore di tutti loro è una profonda crisi etica. Sinteticamente, possiamo caratterizzarlo come la soppressione di una prassi eticamente corretta con una economica immorale. Il nucleo centrale della prassi economica immorale è il modo di produzione e consumo capitalista, che è egemonico in tutto il pianeta e si è rivelato negli ultimi due secoli un modo di produzione e consumo ecocida, perché distrugge l’ecosfera abiotica; biocida perché distrugge la biosfera e antropocida, perché distrugge l’antroposfera: l’umanità è anche il suo habitat.

Per affrontare questa crisi etica fondamentale, la strategia più urgente e rilevante è un’educazione etico-critica, il cui scopo principale è eliminare la prassi economica immorale e sostituirla con una etico-economica che sia, allo stesso tempo, bioetica ed ecoetica e mettere l’economia, la politica, la scienza e la tecnologia (tecnoscienza) al servizio dell’ETICA.

Il modo di produzione e consumo capitalista, che commise la colossale aberrazione etica di soppiantare la prassi economica eticamente corretta con una prassi economica immorale, si sviluppò storicamente di pari passo con l’assolutismo reale politico ed economico. Il suo processo storico di consolidamento, dalla Rivoluzione francese (1789-1795) ai giorni nostri, può essere descritto come il passaggio dall’assolutismo economico e politico dei re, all’assolutismo economico e politico delle attuali oligarchie plutocratiche.

Possiamo considerare il modo di produzione e consumo capitalista come una religione secolare che ha sostituito tutte le religioni tradizionali e tutti i loro dei con una religione economica monoteista, il cui unico dio è il dio-capitale o dio-denaro. La gerarchia suprema (alto clero) della religione economica è l’oligarchia plutocratica mondiale e le oligarchie plutocratiche nazionali, che funzionano come satrapie dipendenti dalla plutocrazia mondiale (volgare: investitori).

La cosiddetta economia politica è la teologia che spiega ai fedeli misteri, enigmi, dogmi, precetti e riti. Della religione del dio-denaro che i normali fedeli non capiscono affatto, nonostante i trattati e le prediche dei teologi (gli economisti). Presso le sedi di banche e multinazionali e al Casino,
fatto di borse di tutti i paesi, si prendono decisioni religiose fondamentali e si celebrano grandi riti economici. Gli uffici di base assomigliano a chiese parrocchiali. Sono depositi di denaro con due funzioni: a) raccogliere denaro a buon mercato addebitando direttamente i salari dei lavoratori e le risorse dei risparmiatori per venderlo con interessi; b) vendere denaro (prestare) con interessi e condizioni differenti.

Nelle nostre società il modo di produzione e consumo capitalistico è la religione ufficiale. Sette ecologiche, socialiste, comuniste, anarchiche, che criticano la religione ufficiale, ne rifiutano i dogmi, le sue regole di condotta e i suoi riti e difendono un modo alternativo di produzione e consumo sono criticate, a loro volta, dai fedeli ortodossi come eretici, fumo populista venditori, traditori e connazionali.

L’educazione come attività essenzialmente etica deve partire da una triplice analisi critica del modo di produzione e consumo capitalista come religione laica ufficiale del “dio denaro”: un’analisi critica dal punto di vista delle scienze naturali; un altro dal punto di vista delle scienze sociali e un terzo dal punto di vista dell’etica.
Nell’apprendimento delle scienze naturali, gli studenti, oltre a indagare e comprendere il funzionamento dell’ecosfera abiotica e della biosfera, devono indagare le conseguenze distruttive per l’ecosfera, la biosfera e l’antroposfera che ha l’uso eticamente scorretto di esse nelle attività produttive tecnologie aggressive basate su di esse; devono anche indagare le possibilità che offrono, per prendersi cura e mantenere l’ecosfera, la biosfera e l’antroposfera e per invertire, per quanto possibile, i danni causati negli ultimi due secoli.

Affinché gli studenti possano svolgere tali indagini, scienziati e ricercatori professionisti devono fornire loro:

a) una critica scientifica dei miti che la modalità capitalista assumeva come assiomi scientifici: il mito degli esseri umani come maestri e padroni della natura e il mito di progresso materiale illimitato su un pianeta finito;

b) una dimostrazione scientifica che l’uso eticamente scorretto delle Scienze Naturali e delle Tecnoscienze da esse derivate in attività produttive e commerciali trasforma il modo di produzione capitalistico in un modo di produzione ecocida, biocida e genocida o antropocida.

L’esperienza accumulata nel Neolitico (dall’VIII millennio a.C.) ha dato origine al seguente mito: gli esseri umani sono superiori a tutti gli esseri naturali: sono padroni e signori della natura che possono usarla e abusarne a piacimento e capriccio. In quanto proprietari e signori assoluti hanno il diritto di addomesticarlo e sfruttarlo senza limiti per portargli via tutte le sue risorse ”.

Le grandi religioni monoteiste hanno trasformato questo mito in un dogma religioso. Una testimonianza rilevante è il racconto di Genesi (1, 27-29). L’antropocentrismo illuminato ha trasformato questo dogma in un presupposto filosofico e in un assioma scientifico-tecnologico del modo di produzione capitalistico. Molti popoli hanno conservato, nel corso della loro storia, la consapevolezza di essere esseri naturali, membri della Biosfera e dipendenti dalla “madre-Terra”. Da qui la cura per la Natura che ha permeato le loro culture. Gli occidentali hanno iniziato ad avere questa consapevolezza degli esseri naturali sin dai tempi di Darwin.

L’antropocentrismo illuminato, che negava Provvidenza e miracoli, ha consolidato un altro mito come assioma scientifico-tecnologico che il modo di produzione capitalistico ha utilizzato come legittimazione del suo progetto. Quel mito afferma: “Il progresso materiale illimitato è possibile su un pianeta finito”.

Il modo di produzione capitalista, oltre ai due miti citati, assume come presupposti indiscutibili: la prevalenza dell’individualismo sul comunitarismo, il classismo sull’egualitarismo e la competizione sulla cooperazione. Nell’apprendimento delle scienze sociali, gli studenti, oltre a indagare le varie forme storiche di organizzazione e funzionamento del mondo socioculturale, devono indagare in particolare sull’influenza del modo di produzione e consumo capitalista nelle crisi sociali e umanitarie che si sono verificate dal suo decollo alla fine del XVIII secolo al suo periodo di massimo splendore nel 21 ° secolo. Durante questi due secoli le crisi sociali e umanitarie sono state sue compagne . Sebbene questa non fosse l’unica causa di entrambi, è stato un fattore decisivo per commissione o omissione:

Attualmente, le strategie capitalistiche per abbassare i costi di produzione, aumentare la produttività, la competitività di mercato e i profitti sono una causa diretta di molte crisi sociali nei paesi capitalisti: delocalizzazione delle aziende, socializzazione delle spese generate dall’inquinamento e dagli sprechi; robotizzazione, deregolamentazione e flessibilità del lavoro; privatizzazione dei servizi pubblici: sanità, istruzione, alloggio, energia, case di cura, dipendenza; acqua, trasporti, comunicazioni; riduzione sistematica dei diritti acquisiti: abolizione della contrattazione collettiva per settore, aumento dei contratti temporanei e dei salari precari, congelamento dei salari e delle pensioni, conversione dei salariati precari in falsi lavoratori autonomi; tagli fiscali per i più ricchi; IVA elevata per beni di prima necessità uguale per tutti; riduzione dei contributi dei datori di lavoro alla previdenza sociale; tagli ad alloggi pubblici, sanità, istruzione, dipendenza; privatizzazione di aziende pubbliche e servizi pubblici.

Il neocolonialismo che i paesi ricchi esercitano con la vendita di armi, il mantenimento delle guerre locali per le risorse – guerre di religione capitalista simili a quelle dell’Europa nel XVI e XVII secolo – il debito estero e l’attività delle multinazionali, che saccheggiano risorse, hanno una responsabilità diretta nelle crisi umanitarie: malattie endemiche dovute alla mancanza di vaccini, mancanza di centri di assistenza primaria, ospedali, medici e altri professionisti sanitari, medicinali e attrezzature, mancanza di scuole e insegnanti, 260 milioni di bambini che non frequentano la scuola; carestie sistematiche; inquinamento idrico e mancanza di acqua potabile; distruzione sistematica dei tradizionali metodi indigeni di produzione e consumo e invasione dei mercati con prodotti esteri di bassa qualità nutritiva dannosi per la salute per mancanza di controllo; lo sfruttamento lavorativo, sessuale e militare di ragazzi e ragazze; organizzazioni mafiose che trafficano in armi, droga e persone.

Questo neocolonialismo capitalista è una fabbrica permanente di poveri, migranti economici e rifugiati, che genera sfollamenti massicci di milioni di esseri umani, in fuga dalla fame, dalla persecuzione e dalla guerra, mentre i paesi ricchi, che hanno causato la loro situazione, chiudono i confini. Nonostante tutto, i flussi di capitali dai paesi impoveriti e depredati ai paesi ricchi continuano.

L’educazione come progetto etico deve basarsi sull’etica attualmente emergente, che si configura come un’Etica con tre dimensioni fondamentali: Antropoetica, Bioetica ed Ecoetica. Dall’Etica emergente è necessario fare una valutazione critica della crisi ecologica descritta dalle Scienze Naturali e delle crisi sociali e umanitarie descritte dalle Scienze Sociali. L’educazione come attività etico-critica deve essere supportata da questa tripla analisi critica.

Ispirati dalla proposta di Edgar Morin nel Volume Sei del Metodo intitolato Etica , possiamo descrivere le tre dimensioni o macrosettori dell’Etica emergente come segue:

Antropoetica : mira a scoprire e concordare attraverso il dibattito e il dialogo democratico, le relazioni più giuste ed eque tra gli esseri umani come individui, come gruppi, comunità, stati-nazione e specie umana. Implica un’autoetica o un’etica personale, una socio-etica o un’etica della comunità e un umanesimo etico o etico della specie.

Bioetica : mira a scoprire e concordare, attraverso il dibattito e il dialogo democratico, i rapporti più giusti ed equi e responsabili dell’Antroposfera con la Biosfera, da cui è emanata, da cui è parte e da cui dipende biologicamente e vitalmente: le relazioni di individui, gruppi, comunità, società, stati-nazione e specie con la Biosfera terrestre e marina.

Ecoetica : mira a scoprire e concordare, attraverso il dibattito e il dialogo democratico, le relazioni più giuste, eque e responsabili dell’Antroposfera con l’Ecosfera abiotica da cui alla fine proviene e da cui dipende biologicamente e vitalmente: rapporti di individui, di gruppi, comunità, società, stati-nazione e specie umana con i vari settori dell’Ecosfera abiotica: litosfera, idrosfera, atmosfera.

fonte:https://eldiariodelaeducacion.com/2021/02/24/la-educacion-es-una-actitud-esencialmente-etica/?fbclid=IwAR2Olw_ALY4_VdM00YMFUqY4TIVmc-qY3gUvXvPVwqS5d3P2MDvPRMKq3SE